Citi

La Llorona un mīti par filicīdu

2024

Trigera brīdinājums: Filicīds ir ārkārtīgi satraucošs gan reālajā dzīvē, gan daiļliteratūrā, tāpēc, lūdzu, rīkojieties piesardzīgi.

Spoku stāstu cienītājiem La Llorona leģenda nav sveša. Varbūt bēdīgi slavenā raudošā sieviete, iespējams, stiepjas tik tālu, lai apgalvotu acteku izcelsmi, ir kļuvusi par klasisku šausmu stāstu gan bērniem, gan pieaugušajiem. Ne tikai kārtējais satraucošais brīdinājuma stāsts, lai biedētu bērnus atturēties no svešiniekiem, īpašās La Lloronas šausmas un traģēdija turpina aizraut skatītājus visā pasaulē. Māte, kas slepkavo bērnus, mūsdienu sabiedrībā tiek uzskatīta par briesmīgāko no monstriem. Viņa ir bijusi daudzu filmu un dziesmu tēma, taču vairāk par visu viņa slēpjas mūsu kolektīvajos murgos.

Ar jauno La Llorona Filma, kas kinoteātros parādīsies šonedēļ, ir pienācis laiks apskatīt ne tikai šo leģendu, bet arī daudzas citas leģendas par filicīdu māti, kāda viņa parādās mitoloģijā. Kādam nolūkam viņa kalpo un kāpēc viņa tik ilgi ir palikusi? Daļēji šī stāsta brutalitāte, daļēji traģēdija, bet varbūt vairāk par visu, jo La Llorona atspoguļo nomodā esošu pasaules murgu - nicināto sievieti, viņas briesmīgo atriebību un nevainības nāvi - gan metaforisku, gan taustāmu.

La Llorona (1960)

La Llorona

Leģenda par La Lloronu ir mainījusies un mainījusies, lai tā atbilstu stāstītāja mērķiem, tāpēc nav iespējams pateikt, kāda ir patiesā stāsta versija vai pat tas, kur tieši mīts saskārās. Mēs zinām, ka Meksikas kultūrā spoku stāstiem ir īpaša nozīme. Nav pārsteigums, ka šis gars par savu izcelsmes vietu pretendē uz Meksiku, jo tā ir viena pasaules daļa, kurā ir nojautas pasakas par nemirstīgajiem. Sākot no pazudušā autostopētāja līdz La Planchada un tālāk, spoki dziļi ietekmē Meksikas leģendu un folkloru. Viens no svētkiem, plaši atzīmētā mirušo diena, ir pagodināt pagātni. Sportiskas nāves maskas, tā ir nāves ievērošana kā dzīvības apgrieztais.

Neskatoties uz savas izcelsmes stāsta neskaidrību, tagad, retrospektīvi, viņa tiek uzskatīta par sesto no astoņām zīmēm, kas acīmredzot paredzēja Meksikas kolonizāciju, saskaņā ar leģendu. Tiek uzskatīts, ka viņa, kā galvaskausa sejas dieviete Cihuacoatl, bija viņas agrākajā veidolā, tika uzskatīta par raudājušu krustojumā, kur viņa pameta savu bērnu, brīdinot valdnieku Montezumu bēgt no pilsētas. Protams, šī gadsimtiem ilgi izmantotā informācija ir noņemta, un nav iespējams pateikt, kāds ir astoņu zīmju pamatojums patiesībā, bet tas, ka La Llorona ir galvenā figūra vienā no Meksikas vēstures lielajām katastrofām, runā par ietekmi un līdzības mantojums.

mušu pavēlnieka filmas apskats

Citos stāstos La Llorona bija skaista, bet bezcerīgi nabadzīga ciema meitene vārdā Marija, kura iekrita muižnieka acīs. Drosmīgi atspēkojot pilsētnieku, kā arī savas ģimenes brīdinājumus un spriedumus, viņš apprecējās ar Mariju, un viņiem piedzima divi dēli. Tomēr galu galā viņu atšķirības audzināšanā kļuva par šķērsli starp viņiem. Viņa bija nabadzīga un viņš bija bagāts, un, kad saviļņojums, atmetot savu sabiedrisko stāvokli patiesas mīlestības dēļ, bija kļuvis plānāks, viņš sāka labot attiecības ar ģimeni, kuras labās žēlastības viņš varēja patiesi atgūt, tikai pametot Mariju. Ne tikai tas, bet viņš tika iepazīstināts ar gaišu ādu bagātu sievieti, kurā viņš iemīlējās, kā rezultātā viņš ātri aizmirsa visu par Mariju.

Lai gan Marija nebija pārstāstīta visos stāstījumos, Marija bija nabadzīga un tumšādaina, kamēr viņas sāncense bija bagāta un dažās stāsta versijās parādījās balta krāsa. Tas nozīmē, ka viņas sociālā statusa dēļ viņa un viņas dēli mirs no slimībām vai bada bez vīra, un viņam tas nerūp. Marija noskuma savus dēlus bēdās, un drīz pēc viņas pazušanas upes krastā izskaloja viņas pašas ķermeni. Kad viņa nokļuva debesīs, viņai teica, ka neatgriezīsies, kamēr neatradīs savus bērnus, kurus viņa turpina meklēt. Ja La Llorona viņu pieķer, tiek teikts, ka bērni kļūs par upuriem noslīkstot pie viņas rokām.

Raudošās sievietes lāsts (1963)

Nepiedodams noziegums

Nav noziedzīgāka nozieguma par to, ka māte aukstasinīgi nogalina savu pilnībā izveidoto bērnu, jo tas ne tikai mūs neaprakstāmā līmenī mulsina un biedē, bet arī sniedz daudz neizteiktu komentāru par ignorētajiem palīdzības saucieniem. dažu izmisušu māšu, kā arī vardarbībā cietušo bērnu klusās sāpes. Tas mums parāda, ka daži no mums ir pakļauti vislielākajām briesmām pat kā nevainīgi mazuļi mātes rokās, ka pat drošības jēdziens ir tikpat mīts kā pati Llorona. Mēs vēlamies dzīvot pasaulē, kurā šādas lietas nenotiek.

Tomēr šīs lietas notiek. Patiesībā slepkavības ir viens no galvenajiem bērnu nāves cēloņiem mūsdienu pasaulē, un aptuveni 2,5% no visām slepkavībām ir filicīdas. Reālās dzīves sievietes, kas vainojamas filicīdā, ir apgalvojušas, ka La Llorona ir stāsts, kas ir paralēls viņu pašu stāstam. 1986. gadā sieviete vārdā Juana Léija mēģināja nogalināt savus astoņus bērnus, panākot divu nāvi. Jautāta, viņa uzstāja, ka viņa pati ir La Llorona iemiesojums. Leija bija vardarbīga sieviete, kura uzskatīja, ka glābj savus bērnus no ciešanām, kas ir biežāk sastopams iemesls reālajā dzīvē nekā atriebība. Patiesībā sieviešu atriebības slepkavības saviem bērniem ir ārkārtīgi reti, un tā patiešām ir vismazāk izplatītā motivācija, uzskata eksperti. Viena no visizplatītākajām tomēr ir altruistiskas slepkavības, kurās māte ir pārliecināta, ka kaut kā glābj savus bērnus no dzīves mokām. Lai gan La Llorona parasti tiek klasificēta kā atriebības slepkava, viņai piemīt kāds altruistisks elements, jo viņa beidz arī savu dzīvi, nespējot turpināt pastāvēt pasaulē bez viņas kādreiz lolotās ģimenes, kas tagad ir izjukusi.

Lai gan Llorona simbolizē to, ko mēs kultūrā uzskatām par visbriesmīgāko iespēju mātei, viņas ļaunums nepastāv vakuumā. Viņa atteicās no visa vīrieša dēļ, kas viņu atstāj. Klases statuss un iespējamais rasisms ir viņas mīta pamatā, jo viņa ir pamesta sievietes dēļ, kurai ir augstāks sociālais stāvoklis, viņas mīlestība ir kļuvusi bezjēdzīga un viņas bērni ir pametuši savu tēvu. Kad viņa izdara savu briesmīgo noziegumu, tas notiek tāpēc, ka viņai nav izvēles, bet turklāt tas ir visu saistošais niknums, ka viņas iespējas atņem kāds, kurš ir pilnībā apmierināts ar visiem priekšstatiem par viņas ciešanām, kurš zināja labāk un kurš tik un tā viņu sāpināt.

eņģeļa numurs 314

Līdzīgi stāsti

No Lorelei līdz Banshee ir daudz leģendu, kas raksturo bīstamu 'raudošu sievieti'. Šie stāsti ir ne tikai mājiens, lai izvairītos no minētajām sievietēm, bet arī piedāvā komentārus par vīriešiem, kuru rīcība izraisa attiecīgo sieviešu briesmīgo rīcību. La Llorona mīta elementi ir izsekojami līdz piecpadsmitā gadsimta ģermāņu tautas pasakām, taču šīs rakstnieces aizdomas, ka neatkarīgi no tā, cik tālu mēs gājām laikā, vienmēr būtu stāsts, kas ļoti līdzinās viņas stāstam. atšķirīgas kultūras, nosodot vīriešu bezjūtību pret sievietēm, vienlaikus brīdinot bērnus un pieaugušos uzmanīties no dīvainām, klīstošām sievietēm.

Skandināvu mitoloģijā Gudruna figūra ir pasniegta vairākos dažādos veidos, taču mūsu vajadzībām vissvarīgākais ir Prozas Edda, kurā viņa ir Huna Atilla sieva. Lai gan viņai bija divi bērni kopā ar uzvarētāju, kad viņš nogalina savus brāļus un nozog viņu zeltu, viņa, savukārt, nogalina viņu bērnus un gatavo tos kā daļu no sava vīra svētkiem. Pēc tam, kad viņš ir pabeidzis šo maltīti, viņa sajūsminās par paveikto un noslepkavo arī viņu, aizdedzinot visu vietu.

Grieķu mitoloģijā nav svešas grafiskas, šķietami bezjēdzīgas šausmas, un patiešām pati Llorona cieši iederētos starp daudzajām neskaitāmajām grieķu traģēdijām. Vēl viens piemērs ir šausminošā Lamija, skaista Zeva saimniece, kas viņam dzemdēja daudz bērnu. Kad viņa sieva Hēra atklāja viņa neuzticību, viņa ļaunprātīgi pārvērta Lamiju par savītu bērnu ēdošu briesmoni, liekot viņai aprīt pašas pēcnācējus. Šīs šausmas lika viņai vajāt citu bērnus, kļūstot par agrīnu paraugu.

Tāpat luga Mēdeja sekoja sievietei, kura nogalināja savus mazuļus. Lai gan pārdabiskais elements tika gandrīz pilnībā noņemts, klasisms ir ļoti neskarts. Mēdejas izcelsme grieķu acīs tiek uzskatīta par barbarisku un pat zemcilvēcisku. Lai gan spēles specifika nav skaidra, viņa visā spēlē bieži sevi dēvē par ārzemnieci. Džeisons arī atsaucas uz viņu kā kaut kādā ziņā sociāli zemāku par sevi, un, kad viņš pamet viņu, tas ir domāts kādam grieķim. Mēdeja palīdzēja vīram pret savu ģimeni, salīdzinoši nabadzīgajiem, uz visiem laikiem dedzinot tiltus ar savu māju, kad viņa aizgāja būt kopā ar savu mīlestību. Kad viņš atstāj viņu citas sievietes dēļ, viņš neatstāj viņu tādā veidā, no kuras viņa varētu atgūties. Viņa būtībā ir nolemta, lai gan, nogalinot savus bērnus, tā nav izdzīvošanai, bet tāpēc, ka viņa zina, ka tas ir tas, kas visvairāk kaitēs Džeisonam. Izrāde izrāda lielu līdzjūtību pat niknuma pilnajai, briesmīgajai Mēdejas pusei, un stāstījumā prioritāte tiek dota mīlestībai, ko viņa izjūt pret saviem bērniem, un viņas milzīgajām bēdām. Tāpat kā La Llorona, arī Mēdeja ir šausminoša, tomēr satraucoši simpātiska.

Marija Kallasa Mēdejā (1969)

Tiek uzskatīts, ka La Llorona ir cieši saistīta vai pat kaut kādā veidā balstīta uz La Malinche - sievieti, kura tika nodota konkistadoram Kortesam kā vergs un palīdzēja viņam kā tulkam un ceļvedim iekarot Meksiku. Acīmredzot šī ir pretrunīga figūra, līdzīgi kā La Llorona. Reizēm viņa tiek uzskatīta par sievieti, kuru burtiski pirka un pārdeva savējie, un kā tāda viņiem bija parādā maz. Ja paskatās uz to caur šo objektīvu, var uzskatīt, ka morāle ir tāda, ka sabiedrība, kas ļaunprātīgi izmanto sievietes, nav morāli tīrāka par nākamo, un, pozicionējot sievietes kā sekundāras pilsoņas, sabiedrība raksta pati savu sabrukumu. Šis attēls attēlo neticami sarežģītu izpratni par daudzajiem varas ļaunprātīgas izmantošanas aspektiem un parāda, ka visas puses ir nedaudz līdzvainīgas. No otras puses, daudzas viņas stāsta versijas viņu uzskata par vienkārši nodevīgu un manipulējošu briesmoni, kurš labprāt izpirka actekus savam mīļotajam. Tāpat kā tik daudz pasaku, tas ir atkarīgs no tā, kam jūs jautājat.

Tikmēr pati La Llorona vairāk nekā vienu reizi ir nokļuvusi kino jomā, un citi stāsta stāsti, piemēram, La Llorona (1933), La Llorona (1960) un Raudošās sievietes lāsts (1961). Viņa ir arī ļoti dīvainas dziesmas priekšmets un televīzijas sērijās parādījās kā nedēļas briesmonis Grimms un Pārdabisks. Tagad viņa tiek iepazīstināta ar uzburto Visumu ar Loronas lāsts (2019) . Tikai brīvi savienots ar citām filmām, ir grūti pateikt, kādu iespaidu filma atstās uz kinematogrāfisko komplektu, bet, ja tai izdosies iedvest jaunu veco leģendu, vienlaikus potenciāli atdzīvinot franšīzi, var droši apgalvot, ka tai būs paveica savu darbu.

Kas attiecas uz pašu La Lloronu, mēs tikai lūdzam, lai viņa paturpina savus klaiņojumus daiļliteratūras jomā. Pasaule ir pietiekami biedējoša, kāda tā ir.